নওজোয়ান ভারতসভার পুনর্গঠনের সময়ে ভগৎ সিং দীপ্ত কণ্ঠে বলেন, 'ধর্ম মানুষের ব্যক্তিগত বিষয় আর সাম্প্রদায়িকতা একটা শত্রু - এর বিরুদ্ধে লড়তে হবে।'
===================================================
'৪১ সালের দাঙ্গার পর গান্ধীজির সঙ্গীদের মধ্যে একদল ওয়াগা শিবিরে পাঞ্জাবের শরণার্থীদের জন্যে আরএসএস-এর কাজকর্মের কথা বললে গান্ধীজি দ্ব্যর্থহীন ভাষায় বলেন, 'কিন্তু ভুলে যেও না যে, হিটলারের নাৎসি এবং মুসোলিনীর ফ্যাসিস্তদেরও একই গুণ ছিল।' গান্ধীজি আরএসএসকে একনায়কতন্ত্রী দৃষ্টিভঙ্গিসম্পন্ন সাম্প্রদায়িক সংগঠন বলে বর্ণনা করেন। তিনি বলেন, 'জাতীয় আন্দোলনের পথ আখড়ার মধ্যে দিয়ে আসবে না ... এগুলি যদি হিন্দু মুসলমান সংঘর্ষের সময়ে আত্মরক্ষার জন্যে তৈরি হয়ে থাকে তবে তা ব্যর্থ হতে বাধ্য। মুসলমানরা একই খেলা খেলতে পারে। এই ধরনের উন্মুক্ত কিংবা গোপন প্রস্তুতি কেবলমাত্র সন্দেহ আর বিরক্তিরই সৃষ্টি করবে। এর দ্বারা কোনও সমাধানের পথে পৌঁছানো যাবে না।' (মহাত্মা গান্ধী : দ্য লাস্ট ফেজ, পেয়ারেলাল, আমেদাবাদ, পৃ.৪০; মহাত্মা : জি ডি তেনডুলকর, তৃতীয় খন্ড, বম্বে ১৯৪৫, পৃ.১৩০-৩৪)।
===================================================
যে 'রাম'কে কেন্দ্রবিন্দুতে স্থাপন করে আরএসএস তাদের সামাজিক আগ্রাসনের সূচনা ঘটিয়েছিল এবং যার সুযোগেই তাদের রাজনৈতিক সংগঠন ভারতীয় জনতা পার্টি আজ নানা কৌশলে ভারতের শাসনক্ষমতাকে দখল করে দেশকে একটি অন্ধকার যুগে ফিরিয়ে নিয়ে যেতে চাইছে, সেই রামচন্দ্রের জন্মস্থানকে ঘিরে যে তাত্ত্বিক ভণ্ডামি হিন্দুত্ববাদীদের মূলধন যা নানাভাবে গত ষাট/সত্তর বছর ধরে ভারতীয় রাজনীতির পরিমণ্ডলে আবর্তিত হয়ে আসছে তার সূচনা হয় আনেত সুসান বেভরিজকৃত 'বাবরনামা'র ইংরেজি অনুবাদের প্রথম খন্ড 'ফরখনাখন্ত' ১৯১২ সালে প্রকাশ হওয়ার পর; এটির দ্বিতীয় খন্ড 'কাবুল খণ্ড' নামে প্রকাশিত হয় ১৯১৪ সালে, তৃতীয় খণ্ড 'হিন্দুস্তান খণ্ড' নামে ১৯১৭ সালে এবং ১৯২১ সালে সংযোজিত খণ্ড 'ভূমিকা ও বিষয়সূচি' যেখানে কেবলমাত্র অনুমানের উপর ভিত্তি করে অনুবাদিকা লেখেন, Presumably the order for building the mosque was given during Babar’s stay in Oudh in 934 A.H. (1528 AD), at which time he would be impressed by dignity and sanctity at the ancient at the ancient Hindu shrine it (at least in purk) displaced and like the obedient follower of Muhammad he was in intolerance of another faith, would regard the substitution a temple by a mosque as dutiful and worthy। অথচ ঐ মসজিদের গায়ে উৎকীর্ণ শিলালিপিতে ছিল : 'বা ফারমুদা-ই-শাহ বাবার কি আদিলাশ/বানাইসত তা কাখ-ই গর দুন মলাকি বানা কয়দ-ই মুহবিত-ই কুদসিঁয়া/আমির-ই সাআদাত-নিশাঁ মীর বাকি বুঅদ খয়ের বাকি চৌসাল-ই-বানাইশ/ইঁয় ওদ কি গুফতম, বুঅদ খয়ের বাকি', যার অর্থ হল, ''আদিলশাহ বাবরের ইচ্ছানুসারে ফেরেশতার ন্যায় সজ্জন মীর বাকি এই কীর্তি নির্মাণ করেছে, ৯৩৫ হিজরিতে এই নির্মাণ সমাপ্ত হয়েছে, এই কীর্তি তার মাহাত্ম্যের জন্যে চিরকাল অক্ষয় থাকবে"--এখানে কোথাও-ই মন্দির ভেঙে মসজিদের কথা নেই। ব্রিটিশ সরকারের 'ডিভাইড অ্যান্ড রুল' নীতির প্রয়োগের উদ্দেশ্যেই অনুবাদিকা বেভারিজ এই মন্দির ভেঙে মসজিদ নির্মাণের কথাটি লিখেছিলেন, যার উদ্দেশ্য ছিল জাতীয় আন্দোলনকে দুর্বল করা, সাম্প্রদায়িক বিভাজনকে জিইয়ে রাখা। এটিই ছিল আরএসএসের জন্মের পিছনে ঔপনিবেশিকদের অবদান। এই অবদানকে শ্রদ্ধা জানিয়েই আরএসএস কোনোদিনই সাম্রাজ্যবাদবিরোধী কোনো অবস্থান নেয়নি। হেডগেওয়ার অবশ্য সত্যাগ্রহ আন্দোলনে যোগ দিয়ে সামান্য কিছুদিনের জন্যে কারাবাস করেছিলেন। এটি ছিল একটি কৌশলের অঙ্গ। কারণ '৩০-'৩১ সালের আইন অমান্য আন্দোলনকে আরএসএস তাদের ইতিহাসে একটি অপ্রাসঙ্গিক বিষয় হিসেবেই উল্লেখ করেছে।
===================================================
'৫০ সালে এইসব প্রবল পরস্পর-বিরোধী ভাবনার মধ্যেই যে ধর্মনিরপেক্ষ সংবিধান গৃহীত হয় তার জন্যে প্রায় সবটা কৃতিত্ব দিতে হয় নেহেরুকে। প্রবল চাপ সত্ত্বেও নেহেরুর অনন্যসাধারণ ব্যক্তিত্বের জোরে সংবিধানে কোনও ধর্মীয় গোষ্ঠীর প্রধান্যকে অস্বীকার করতে পেরেছিলেন সংবিধান প্রণেতা আম্বেদকর। নেহেরু এবং আম্বেদকরের যৌথ প্রচেষ্টায় সংবিধানের ২৫ নম্বর অনুচ্ছেদে লেখা হয়, 'freedom of conscience and the right freely to profess, practice and propagate religion.' - এই অনুচ্ছেদ রচনার পিছনে বামপন্থীদের অবদান কম ছিল না। ঘরে-বাইরে হিন্দুত্ববাদীদের প্রবল চাপ নেহেরু অস্বীকার করতে পেরেছিলেন আম্বেদকর এবং বামপন্থীদের ঐকান্তিক সহযোগিতার ফলে (এই বিষয়ে আরও তথ্যের জন্যে দেখুন, 'The limit of accommodation, Nehru, Religion and the State in India' নামক S.Mitra-র প্রবন্ধ, South Asian Research 9(2) 1989, Page 113)। ধর্মকে একান্ত ব্যক্তিগত বিষয় হিসেবে পরিগণিত করবার যে চিন্তাভাবনাকে আধুনিকতার দালাল আখ্যা দিতেও সেদিন হিন্দুত্ববাদী শক্তির দ্বিধা হয়নি। এরপরও ঘরে-বাইরে প্রবল বিরোধিতা সত্ত্বেও হিন্দু কোড বিলের অনুমোদন নেহেরুর হিন্দু সাম্প্রদায়িকতা এবং আরএসএস-এর বিরুদ্ধে তীব্র লড়াইয়ের একটি বিশেষ উল্লেখযোগ্য ফলশ্রুতি।
===================================================
হিটলারের সুরে সুর মিলিয়ে গোলওয়ালকার বলেছিলেন 'জার্মানদের জাতিত্বের গর্ব আজ আমাদের মুখ্য আলোচ্য বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। নিজেদের জাতীয় সংস্কৃতিকে কলুষমুক্ত করতে জার্মানি গোটা বিশ্বকে স্তম্ভিত করে সেমেটিক জাতি ইহুদিদের দেশ থেকে তাড়িয়ে দিয়েছে। সেখানে সর্বোচ্চ মহিমা নিয়ে জাতিত্বের গর্বকে তারা সুপ্রতিষ্ঠিত করেছে। এটাও জার্মান দেশের মানুষ প্রমাণ করেছে যে, নিজস্ব ভিন্ন শিকড় রয়েছে এইরকম জাতি বা সংস্কৃতি একসঙ্গে মিশে একটা পূর্ণাঙ্গ সত্তা কোনও অবস্থাতেই তৈরি করতে পারে না। আমরা আমাদের এই শিক্ষা এই হিন্দুস্তানেও গ্রহণ করব...। প্রাচীন জাতিগুলোর অভিজ্ঞতা অনুমোদিত এই দৃষ্টিভঙ্গি হিন্দুস্তানের সমস্ত অহিন্দু মানুষ হয় হিন্দুদের ভাষা এবং হিন্দুত্বের সংস্কৃতিকে গ্রহণ করবে, হিন্দু ধর্মকে শ্রদ্ধা করবে, তাকে পবিত্র হিসেবে জ্ঞান করবে, হিন্দুদের গৌরব ছাড়া অন্য কোনও ধারণাকে তারা বিন্দুমাত্র প্রশ্রয় দেবে না। অর্থাৎ তারা কেবলমাত্র তাদের অসহিষ্ণুতার মনোভাব এবং এই সুপ্রাচীন দেশ এবং দেশের ঐতিহ্যের প্রতি অবজ্ঞার মনোভাবই ত্যাগ করবে না, এই দেশের প্রতি ভালোবাসা এবং ভক্তির মনোভাব তৈরি করবে। এককথায় হয় তারা আর বিদেশি হয়ে থাকবে না, তা না হলে সম্পূর্ণভাবে হিন্দু জাতির এই দেশে তারা থাকবে অধীনস্থ হয়ে, কোনও প্রকারেরই দাবি তাদের থাকবে না, কোনও সুযোগ-সুবিধা তারা পাবে না, কোনও প্রকারের পক্ষপাতমূলক ব্যবহারও তারা পাবে না। এমনকী নাগরিক অধিকার তাদের থাকবে না।' (উই অর আওয়ার নেশনহুড ডিফাইনড -এম.এস গোলওয়ালকার, নাগপুর ১৯৩৮, পৃ. ২৭,৫২)।
===================================================
আর্য-সমাজীদের শুদ্ধি আন্দোলন গোটা উত্তর ভারত জুড়ে যে সাম্প্রদায়িক বিভাজনের সূচনা করেছিল তাকে জন্ম থেকেই নিজেদের স্বার্থে ব্যবহার করেছে আরএসএস। সেই বিভাজনকে তারা আরও তীব্র থেকে তীব্রতর করে নিজেদের সাংগঠনিক আগ্রাসন বাড়িয়েছে। লালা মুনশিরাম ওরফে স্বামী শ্রদ্ধানন্দের নিহত হওয়ার পর গুরুদেব রবীন্দ্রনাথ লিখেছিলেন, 'ভারতবর্ষের অধিবাসীদের দুই মোটা ভাগ, হিন্দু ও মুসলমান। যদি ভাবি, মুসলমানদের অস্বীকার করে এক পাশে সরিয়ে দিলেই দেশের সকল মঙ্গলপ্রচেষ্টা সফল হবে, তা হলে বড়োই ভুল করব। ছাদের পাঁচটা কড়িকে মানব, বাকি তিনটে কড়িকে মানবই না, এটা বিরক্তির কথা হতে পারে, কিন্তু ছাদ-রক্ষার পক্ষে সুবুদ্ধির কথা নয়।...এক দেশে পাশাপাশি থাকতে হবে, অথচ পরস্পরের সঙ্গে হৃদ্যতার সম্বন্ধ থাকবে না, হয়তো বা প্রয়োজনের থাকতে পারে-- সেইখানেই যে ছিদ্র-- ছিদ্র নয়, কলির সিংহদ্বার। দুই প্রতিবেশীর মধ্যে যেখানে এতখানি ব্যবধান সেখানেই আকাশ ভেদ করে ওঠে অমঙ্গলের জয়তোরণ।' (রচনাকাল-১৯৩৩)। গুরুদেবের এই মিলন আকাঙ্ক্ষার আমরা শরিক হইনি-এটা আমাদের জাতীয় জীবনের একটা বড় লজ্জা। এই সময়ে বাংলার সাহিত্যিক পরিমণ্ডলের একাংশের পরিবেশ এখানে হিন্দু সাম্প্রদায়িক শক্তিকে জোরদার করেছিল। 'আনন্দমঠ'কে ঘিরে তো একটা ভেদরেখা অনেককাল থেকেই তৈরি হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু শরৎচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়ের কিছু লেখা এবং কেবলমাত্র হাওড়া জেলা কংগ্রেসের রাজনীতির সঙ্গেই তাঁর সংস্রব একটা বিভাজিকার সৃষ্টি করেছিল। এই সময়ে সংবাদপত্রগুলিও কী ভূমিকা পালন করেছিল তা বোঝবার জন্যে 'কালিকলম' পত্রিকার অন্যতম সম্পাদক হিসেবে প্রেমেন্দ্র মিত্রের শ্রী কৃত্তিবাস ভদ্র ছদ্মনামে ১৯৩৩ সালের মাঘ সংখ্যা থেকে উদ্ধৃত করছি : 'দেশের নেতা উন্মাদের অস্ত্রাঘাতে শহিদের স্বর্গে গেছেন। এই ভয়ংকর হত্যার সংবাদে সারা ভারতবর্ষের গায়ে কাঁটা দিয়েছে কিন্তু খবরের কাগজে মারাত্মক ছাপার ভুল দেখে বিস্মিত হলাম। পড়লাম - মুসলমান হত্যাকারীর দ্বারা হিন্দু নেতা নিহত। তারপর মনে হল এ ছাপার ভুল নয় - এ ভুল সম্পাদকের। শেষে বুঝলাম - এ ভ্রম সর্বসাধারণের এবং এ ভুলই সমস্ত সর্বনাশের মূল। অকারণ বিশেষণের বিষে আমরা জাতিকে বিপন্ন করে তুলেছি। পুলিশ কোর্টের সংবাদ আমরা কখনও লিখি না কর্তাভজা বৈষ্ণব ও হনুমান ভক্ত দারোয়ানের সংখ্যা নগন্য বলেই বোধহয় লিখি না। অথবা সত্যই আমাদের এ জ্ঞানটুকু থাকে যে, ঘটি চুরির কাহিনিতে বৈষ্ণব ধর্ম ও হনুমান ভক্তির কোনও সংস্রব নেই। কিন্তু আমরা ফরমাসী বড় হরফে সংবাদপত্রের সমস্ত ললাট জুড়ে লিখি - মুসলমান গুন্ডার ছুরিতে হিন্দু কুলির মৃত্যু।'
এই সময়ে এক শ্রেণির সংবাদপত্র যে অসাবধানী ভূমিকা পালন করে তা হিন্দুত্ববাদী শক্তিকে যথেষ্ট পরিমাণে সাহায্য করে। লালা মুনশিরাম ওরফে স্বামী শ্রদ্ধানন্দ শুদ্ধির নাম যে আন্দোলন করে গোটা সমাজজীবনকে একটা বড় স্থবিরতার দিকে নিয়ে যাচ্ছিলেন তার অপূর্ব সাহিত্যিক দলিল হল প্রেমেন্দ্র মিত্রের 'মিছিল' নামের উপন্যাস। 'প্রবাসী' সম্পাদক রামানন্দ চট্টোপাধ্যায়ের মতো মানুষেরও হিন্দু মহাসভা সংস্রবই আতঙ্কিত করেছিল প্রেমেন্দ্র মিত্রকে। শরৎচন্দ্র তাঁর শ্রীকান্তের প্রথমপর্বে লিখছেন, 'সেদিন বাঙালি ও মুসলমান ছেলেদের ফুটবল খেলা কেন্দ্র করে একটি অশান্তি দেখা দিয়েছিল।' এই 'বাঙালি' আর 'মুসলমান' শব্দ দুটির ব্যবহারই একটা দূরত্বের সীমারেখা নির্মাণ করে দিচ্ছে। '২১ সালে সরাসরি রাজনীতিতে যোগ দেওয়ার আগেকার শরৎচন্দ্রের লেখা আর রাজনীতির সঙ্গে যুক্ত শরৎচন্দ্রের লেখার মধ্যে একটা বড়রকমের সীমারেখা নির্মিত হয়ে গেছে। রাজনীতিতে যোগ দেওয়ার ফলে সাম্প্রদায়িকতা শরৎচন্দ্রের শিল্পী সত্তাকে আচ্ছন্ন করে ফেলে। শরৎচন্দ্রের মতো এমনটা আরও অনেকের ক্ষেত্রেই ঘটেছিল যা শেষপর্যন্ত লাভবান করে আরএসএস, হিন্দু মহাসভাকে। অনুজাচরণ সেনগুপ্ত সম্পাদিত 'হিন্দু সংঘ' সাপ্তাহিকে শরৎচন্দ্র লিখলেন 'বর্তমান হিন্দু মুসলমান সমস্যা' নামক একটি ঘোরতর সাম্প্রদায়িক নিবন্ধ (সংশ্লিষ্ট সাপ্তাহিকের ১৯ অশ্বিন ১৩৩৩, ৬ অক্টোবর ১৯২৬)। এই নিবন্ধের ফলে সাম্প্রদায়িক পরিবেশ বিনষ্ট হওয়ার আশঙ্কায় ব্রিটিশ সরকার পত্রিকার সম্পাদককে গ্রেপ্তার করে, সংশ্লিষ্ট পত্রিকাটি বাজেয়াপ্ত করে।
===================================================
সাম্প্রদায়িকতার এই বাতাবরণ আরএসএস-এর প্রসারের ক্ষেত্রটিকে গোড়া থেকেই অনেক-ই মজবুত করে রেখেছিল। গোটা দেশের বিভিন্ন প্রান্তে এইরকম একটা সাম্প্রদায়িক বাতাবরণ সৃষ্টি করে আরএসএস শুরু করল তাদের সাংগঠনিক প্রশিক্ষণ। আরএসএস-এর সাংগঠনিক স্তরের মূল ভিত্তি 'শাখা'র কাজকর্ম আরএসএস-এর দর্শন অনুযায়ী চরিত্র গঠনের কর্মসূচির ওপরে জোর দেয়। এই প্রশিক্ষণে প্রথমে সকলের জন্যে একই ধরণের আচার-অনুষ্ঠান পালন করা হয় যাতে প্রশিক্ষণরত স্বয়ংসেবকদের মধ্যে একটা জোর করে চাপিয়ে দেওয়া ঐক্যের মনোভাব গড়ে ওঠে। সম্প্রদায়গত বিষয়টিকে কেন্দ্র করে একটা সাধারণ আলাপ-আলোচনার মাধ্যমে প্রশিক্ষণ নিতে আসা ছেলেদের মগজধোলাইয়ের প্রাথমিক কাজটা যাতে হয় তার ওপরে প্রথম থেকেই নজর দেওয়া হয়। 'শাখা'গুলো অনুষ্ঠিত হয় খোলা মাঠে। মগজধোলাইয়ের উপকরণ হিসেবে শেখানো হয়, 'মুসলমান এবং খ্রিস্টানরা এদেশে জন্মেছে ঠিকই, কিন্তু তারা কি যথার্থ এ-দেশের প্রতি অনুগত?...না। তাদের ধর্মবিশ্বাসের পরিবর্তনের সঙ্গে-সঙ্গে জাতির প্রতি ভালোবাসা ও ভক্তি চলে গেছে।' (উই অর আওয়ার নেশনহুড ডিফাইনড - গোলওয়ালকার, পৃ.১২৭-১২৮)। স্বয়ংসেবকদের শেখানো হয়, মুসলমানরা এদেশের শত্রুদের সঙ্গে নিজেদের একাত্ম করে ফেলেছে। তাদের পুণ্যভূমি বিদেশ। তারা নিজেদের শেখ ও সৈয়দ বলে...তারা এখনও মনে করে যে তারা এদেশ জয় করতে এবং রাজ্য স্থাপন করতে এসেছে। সুতরাং আমরা দেখতে পাচ্ছি যে এটা শুধু ধর্ম বিশ্বাসের পরিবর্তন নয়, এমনকী জাতীয় পরিচয়েরও পরিবর্তন। নিজেদের মাতৃভূমিকে ফেলে রেখে শত্রুশিবিরে যোগ দেওয়াকে দেশদ্রোহ ছাড়া আর কী বলা যায়? (সূত্র ওই পৃ. ১২৮)। এই ধরনের মগজধোলাই সীমান্ত সমস্যা, উত্তেজনা দেখা দিলে খুব বেশিভাবে আরএসএস নিজেদের লোকেদের মধ্যে প্রচার করে। বর্তমান সময়ে কাশ্মীরের সীমান্ত উত্তেজনাকে ঘিরে একইরকমই বীভৎস প্রচার চালাচ্ছে তারা।
===================================================
১৯৩৮ সালের শেষ দিক থেকে গোটা বিশ্ব পরিস্থিতি একটা অদ্ভুত জটিল আকার ধারণ করে। আরএসএস, হিন্দু মহাসভা, ইতালি এবং জার্মানির সঙ্গে ঘনিষ্ঠ যোগাযোগ রাখা করে চললেও, এই বছরের ৯ নভেম্বর ভয়াবহ ইহুদি মারণযজ্ঞ, যা ইতিহাসে কুখ্যাত Crystal night নাম অভিহিত, ঘটবার অল্প কয়েকদিন পরেই ১২ ডিসেম্বরের ঘোষণাপত্রে কংগ্রেস জার্মান নীতির তীব্র সমালোচনা করে। ভারতে ইহুদিদের আশ্রয়দানের বিষয়টিকেও কংগ্রেস সমর্থন জানায়। অথচ সাভারকার থানেতে আরএসএস-এর প্রশিক্ষণ শিবিরে বলেন, জার্মানিতে জার্মানরা যে আন্দোলন করছে তা নিঃসন্দেহে জাতীয় আন্দোলন, ইহুদিদের আন্দোলন হল চরম সাম্প্রদায়িক আন্দোলন (MSA, Home Special Dept, GOD (g) ptill 1938, A report on the meeting held on Dec 11, 1938)। একই বক্তব্যের পুনরুক্তি করে পুনেতে ১৯৩৯ সালের ২৯ জুলাই সাভারকার বলেন, 'ভৌগোলিক পরিসীমার ওপরে কোনও অবস্থাতেই জাতিত্ব নির্ভর করে না। সাধারণ ভৌগোলিক পরিসীমার থেকেও ভাব, ধর্ম, ভাষা ও সংস্কৃতির ঐক্যের ওপরে জাতিত্ব অনেকখানিই নির্ভর করে।ঠিক এই কারণেই কোনও অবস্থাতেই জার্মান এবং ইহুদিকে এক জাতি হিসেবে পরিগণিত করতে পারা যায় না।' এই সময় থেকেই ধীরে ধীরে আরএসএস এবং তাদের রাজনৈতিক সংগঠন হিন্দু মহাসভার মধ্যে হিন্দু এবং মুসলমানকে একই জাতির অংশ হিসেবে পরিগণিত না করবার চিন্তাভাবনা গড়ে উঠতে শুরু করে।
ভারতীয় জাতির যে চিন্তাচেতনার কথা রবীন্দ্রনাথ বলেছিলেন তার সম্পূর্ণ বিপরীত-ধর্মী চিন্তাকে সম্বল করে ভারতীয় সমাজব্যবস্থায় আগ্রাসন শুরু করে দেয় হিন্দু সাম্প্রদায়িক মৌলবাদীশক্তি। এই চিন্তাভাবনাই পরবর্তী সময়ে পরিণতি লাভ করে গোলওয়ালকরের "সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদে"র তত্ত্বে। তিরিশের দশকের শেষ ভাগ থেকেই একযোগে আরএসএস এবং তার শাখা সংগঠনগুলি ও তার রাজনৈতিক সংগঠন হিন্দু মহাসভা বলতে শুরু করে -ভারতবর্ষে সংখ্যালঘুদের অধিকারগুলো নির্ভরশীল থাকবে সংখ্যাগুরুদের মহানুভবতার ওপর। এই ধারণাই এখনও বহন করে আরএসএস এবং তাদের রাজনৈতিক সংগঠন হিন্দু মহাসভার পরিবর্তিত সংস্করণ ভারতীয় জনতা পার্টি। এই চিন্তার জালেই তারা অক্টোপাশের মতো বেঁধে ফেলতে চাইছে গোটা ভারতবর্ষকে, গণহত্যার তান্ডব চালাচ্ছে গুজরাটে। ১৯৩৯ সালে হিন্দু মহাসভার এক অধিবেশনে সাভারকার পরিষ্কারভাবে বলেন যে, ঠিক জার্মানির ইহুদিদের মতোই ভারতবর্ষের মুসলমানরাও সামগ্রিকভাবে তাদের নিকট প্রতিবেশী হিন্দুদের থেকে ভারতবর্ষের বাইরের সঙ্গে নিজেদের স্বার্থকে অভিন্ন করে দেখে (Bombay Chronicle-এ ২৯.১২.১৯৩৯-এ সাভারকারের এই বক্তৃতা প্রকাশিত হয়) এছাড়াও সাভারকার বলেন, ওদের পবিত্রভূমি সুদূর আরব দেশ অথবা প্যালেস্টাইন। ওদের পুরান শাস্ত্র এবং সাধুসন্তরা, ভাবনায়কেরা কেউই আমাদের পবিত্র দেশে জন্মগ্রহণ করেনি। তাই ওদের সব নামধামের মধ্যেও বিদেশি উৎসের পরিষ্কার ছাপ রয়েছে। (Hindutva: Who is Hindu? 4th Edition Bharat Mudranalaya, Pune, 1949, Page-94)।
===================================================
গোলওয়ালকরের 'উই অর আওয়ার নেশনহুড ডিফাইনড' নামক মারাত্মক প্রতিক্রিয়াশীল পুস্তকটি প্রথম প্রকাশিত হয় ১৯৩৮ সালে নাগপুর থেকে। এই পুস্তকে গোলওয়ালকর বলেন, 'আজকের দিনে সব থেকে আলোচিত বিষয় জার্মান জাত্যাভিমান। নিজেদের জাতি এবং তার সংস্কৃতির কৃত্রিমতাকে অস্বীকার করে তারা দেশ থেকে সেমেটিক জাতি ইহুদিদের বিতাড়নের পথ নিয়েছে। জাতিগত অহংকার এখানে অসাধারণভাবে শীর্ষবিন্দুতে উপনীত হয়েছে। জার্মানি এটা দেখতে সক্ষম হয়েছে যে, ভিন্ন প্রকারের জাতি এবং সংস্কৃতির পক্ষে একটা ঐক্যবদ্ধ সমগ্রের সঙ্গে মিশে যাওয়া সম্ভবপর নয়। হিন্দুস্থানের এই শিক্ষা নেওয়া উচিত এবং এই শিক্ষা অনুযায়ী চলা প্রয়োজন। (গোলওয়ালকরের পুস্তকের '৩৯ সালের সংস্করণ, পৃষ্ঠা ৩৭) গোটা উত্তরভারতের সিংহভাগ জুড়ে আর্য সমাজীদের মদমত্ততা। এক সঙ্গে আরএসএস এবং হিন্দু মহাসভাকে পায়ের তলায় মাটি এনে দিচ্ছে। স্বামী দয়ানন্দের মূর্তিবিরোধী ঐতিহ্যকে ম্লান করে দিয়ে আরএসএস ওইসব অঞ্চলে তখন ধীরে-ধীরে মূর্তিপূজার ব্যাপক প্রচলন শুরু করে, নানা আচার সর্বস্বতাকে একটা অন্যমাত্রায় নিয়ে আসে আরএসএস। মজার বিষয় হল, এই সময়ে আরএসএস-এর মধ্যে হনুমান পুজোর ব্যাপক প্রচলন দেখতে পাওয়া যেত। হেডগেওয়ার কিন্তু এই হনুমান পুজোর বিষয়টিকে ধীরে ধীরে বন্ধ করে দেন। এখন অবশ্য সঙ্ঘ-পরিবারের সদস্য হিসেবে বজরং দল-এর উৎপত্তি এবং ভারতবর্ষের অন্যতম বড় সন্ত্রাসবাদী সংগঠন হিসেবে আত্মপ্রকাশ, বজরংবলী পুজোর নামে বাঁদর পুজোটাকে আবার বড় আকারে ফিরিয়ে নিয়ে এসেছে। হেডগেওয়ার তাঁর কার্যকালের একদম শেষদিকে আরএসএস-এর উপাসনার ভাষা হিসেবে সংস্কৃত ভাষাকে উপস্থাপিত করেন। প্রভাব বিস্তার, প্রচার ইত্যাদির প্রথম পর্যায়ে আঞ্চলিক ভাষাগুলোকে গুরুত্ব দেওয়া হলেও, বেশকিছুটা প্রভাব প্রতিপত্তি পেয়ে যাওয়ার সঙ্গে সঙ্গে, উচ্চবর্ণের হিন্দু সম্প্রদায়জাত মানুষদের সংগঠন হিসেবে নিজেদের উপস্থাপিত করবার লক্ষ্যে হেডগেওয়ার আঞ্চলিক ভাষার পরিবর্তে সংস্কৃত ভাষাকে আরএসএস-এর প্রার্থনার ভাষা হিসেবে নির্ধারিত করেন। ১৯৪০ সালে নাগপুরে আরএসএস-এর এক প্রশিক্ষণ শিবিরে হেডগেওয়ার বলেন, 'আমি আমার সামনে হিন্দুরাষ্ট্রের একটি ক্ষুদ্র সংস্করণ দেখতে পাচ্ছি' এই প্রশিক্ষণ শিবিরে উড়িষ্যা, আসাম, কাশ্মীর ছাড়াও ভারতের প্রায় সব অঞ্চলের প্রতিনিধিরাই যোগ দিয়েছিল। সরসঙ্ঘচালক হিসেবে এটাই ছিল হেডগেওয়ারের শেষ অনুষ্ঠান। এরপর আরএসএস প্রধানের দায়িত্ব নিলেন গোলওয়ালকর, শুরু হয় আরএসএস-এর নতুন পর্যায়, আরও প্রলয়ঙ্কর এক অধ্যায়।
গোলওয়ালকর রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘের দায়িত্ব গ্রহণ করেই এই ধারণাটাকে প্রকট করে দিলেন যে, হিন্দু হওয়াটা কেবলমাত্র সংস্কৃতিগত বা কৃষ্টিগত কোনও বিষয় নয়, এর সঙ্গে জাতি এবং রক্তের সম্পর্কের বিষয়টি অঙ্গাঙ্গিভাবে জড়িত। গোলওয়ালকর যে সময়ে আরএসএস প্রধানের দায়িত্ব গ্রহণ করেন ঠিক সেই সময়েই এই সংগঠনটির রাজনৈতিক মুখ হিন্দু মহাসভার সভাপতি সাভারকার বিশ্বযুদ্ধজনিত পরিস্থিতিতে হিন্দুদের কাছে আবেদন জানান, 'ব্রিটিশ সরকারের সব রকমের যুদ্ধ প্রচেষ্টায় অংশগ্রহণ করবার জন্যে। কিছু মূর্খ এই নীতির সমালোচনা করছে, তাদের কথা কানে না তুলে, সরকারের দিকে সংবেদনশীল সহযোগিতার হাত বাড়াতে হবে।' সাভারকার বলেন, 'যুদ্ধের আগে কিংবা সূচনাপর্বে হিন্দু মহাসভার তোলা দাবিগুলো অনেকাংশেই সরকার পূরণ করেছে।' (হিন্দু রাষ্ট্রদর্শন -ভি.ডি.সাভারকার, পৃ. ২০৩) '৩৯ সালে অক্টোবর মাসে সাভারকার গোপনে ভাইসরয়কে বলেছিলেন, হিন্দু এবং ব্রিটিশদের পরস্পর বন্ধু হওয়া প্রয়োজন। তিনি প্রস্তাব করেছিলেন, কংগ্রেস মন্ত্রীসভাগুলি পদত্যাগ করলে কংগ্রেসের বিকল্প হিসেবে হিন্দু মহাসভার থাকা উচিত (জেটল্যান্ড টু লিনলিথগো, ৭ অক্টোবর, ১৯৩৯, জেটল্যান্ড পেপার্স, খন্ড ১৮, রীল নং ৬)। আরএসএস-এর সঙ্গে এই সময়ে ঔপনিবেশিক শাসকদের সম্পর্ক অনেক বেশি পরিমাণে জটিল এবং কৌশলী মাত্রা ধারণ করে। মধ্যশ্রেণীভুক্ত তরুণ স্বেচ্ছাসেবকদের টার্গেট করে আরএসএস তাদের কার্যক্রমকে পরিচালিত করছিল। একটা লোক দেখানো রেডিকাল জাতীয়তাবাদী অবস্থান গ্রহণ করলেও, আরএসএস কিংবা তার রাজনৈতিক সংগঠন হিন্দু মহাসভার রাজনীতি মুসলিম লিগের মতোই ঔপনিবেশিক আওতার মধ্যেই লালিত-পালিত হচ্ছিল। কংগ্রেসকে পয়লা নম্বরের শত্রু হিসেবে পরিগণিত করে, ছলে-বলে-কৌশলে কংগ্রেসকে দুর্বল করা এবং ধ্বংস করে তাদের মূল লক্ষ্য ছিল। অভিন্ন শ্রেণি অবস্থানের কারণে খুব সহজেই ঔপনিবেশিক কর্তাব্যক্তিদের সাহায্য-সহযোগিতা তারা পেয়ে যাচ্ছিল। কংগ্রেস নেতাদের বিশ্বাসঘাতক আখ্যা দিয়ে গোটা জাতীয় আন্দোলনকেই তাচ্ছিল্য করে, গোলওয়ালকর সরাসরি অভিযোগ জানালেন, অদ্ভুত, ভারি অদ্ভুত, বিশ্বাসঘাতকদের জাতীয়বীর হিসেবে সিংহাসনে বসানো হয়, আর দেশপ্রেমিকদের ওপরে কলঙ্ক আরোপ করা হয়।
'৩৭-এর নির্বাচনের ফলে বিভিন্ন প্রদেশে কংগ্রেস কর্তৃক মন্ত্রিসভা গঠনের পরে ক্ষমতালোভী হিন্দু সাম্প্রদায়িক নেতৃত্ব কার্যত মাত্রাজ্ঞানহীন হয়ে পড়ে। সীমিত পরিসরে দেশীয় ব্যক্তিদের দ্বারা পরিচালিত জাতীয়তাবাদী সরকারের কার্যক্রম জনমানসে তাঁদের আরও জনপ্রিয় করে তোলে। জাতীয় আন্দোলনও নতুনভাবে সঞ্জীবিত হয়। স্বভাবতই এসবই ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদী শক্তির কাছে বড় রকমের অপছন্দের বিষয় হয়ে দেখা দেয়। এইরকম পরিস্থিতিতে জার্মান আইনজীবী Jaham Kasper Bulntschil-র কাছ থেকে জাতি এবং জাতীয়তাবাদের ধারণা ধার করে আসরে নেমে পড়েন তথাকথিত গুরুজি গোলওয়ালকর। উগ্রতায় তিনি সাভারকারকেও ছাড়িয়ে যান। মুসলিম সম্প্রদায়জাত মানুষের সম্পর্কে গোলওয়ালকর বলেন, আমাদের পরিষ্কার কথা, ওরা বিদেশি হয়ে থাকাটা ছেড়ে দিক, তা না হলে ওরা হিন্দুজাতির অধীনস্থ হিসেবেই থাকুক। এভাবে তারা আমাদের দেশে থাকতে পারে। কোনও কিছু দাবি তাদের করা চলবে না। কোনও বিশেষ সুযোগ-সুবিধাও তারা কোনও অবস্থাতেই পাবে না। পক্ষপাতিত্বমূলক কোনও ব্যবহারের আশা ওরা যেন না করে\ মুসলমানদের নাগরিক অধিকারও থাকা উচিত নয়। এখানে বিশেষভাবে উল্লেখ করা প্রয়োজন যে, সাভারকর এবং তার সমমনোভাবাপন্ন চরমপন্থী হিন্দু সাম্প্রদায়িক মানুষেরা মুসলিমদের দুই ভাগে ভাগ করত, হয় তারা মোগল আক্রমণকারীদের বংশধর নতুবা ধর্মান্তরিত হিন্দু। ভারতীয় মুসলিমসমাজের প্রধান আকর্ষণ নাকি ভারতবর্ষের মূল্যবোধ, যে মূল্যবোধকে হিন্দু সাম্প্রদায়িকরা হিন্দু মূল্যবোধ হিসেবেই দেখতে অভ্যস্ত। মুসলিমরা তার বাইরে বলে আরএসএস নেতৃত্ব প্রথম থেকেই মনে করত। সাভারকর এবং তাঁর সহযোগীরা কেবলমাত্র এটাই মনে করত না যে, ইসলাম একটি বিদেশ থেকে আনা ধর্মমত এবং এই ধর্মমতের প্রধান প্রতিষ্ঠানগুলো দেশের বাইরে রয়েছে। একই সঙ্গে তারা মনে করত যে, ভারতীয় মুসলিমসমাজ একটা পৃথক জাতিসত্তা তৈরিতেই সব থেকে বেশিরকমে আগ্রহী, ভারতবর্ষকে তারা তাদের স্বদেশভূমি বলে মনে করে না। কোনও অবস্থাতেই এটা ভারতীয় মুসলিমদের স্বাধীনতার আগে বা পরবর্তী সময়ের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশের অভিমত নয়। এগুলি উগ্র হিন্দু সাম্প্রদায়িক শক্তির অতিরঞ্জিত অভিমত। ভারতীয় মুসলিমরা সব সময়েই মনে করত তারা প্রথমে ভারতীয় তার পরে মুসলিম। ভারতীয় মুসলিমসমাজের এই অভিমত সম্পর্কে হিন্দু সাম্প্রদায়িক, মৌলবাদীশক্তি অবহিত থাকলেও, তাদের দাবি ছিল ভারতীয় মুসলিমরা মেনে চলুক হিন্দু মূল্যবোধ। এটা তো স্বাভাবিক অবস্থাতে কোনওমতেই গ্রহণযোগ্য হতে পারে না।
===================================================
১৯৪০ সালের জুন মাসে সাভারকরের সঙ্গে সুভাষচন্দ্র বসুর একটি সাক্ষাৎকারের কথাও এই সময়ে আরএসএস-এর পক্ষ থেকে ব্যাপকভাবে প্রচার করা হয়। আজও বর্বর হিন্দু সাম্প্রদায়িক মৌলবাদীশক্তি গান্ধীজি-হেডগেওয়ারের তথাকথিত সাক্ষাৎকারের মতোই সুভাষচন্দ্র বসু এবং সাভারকরের সাক্ষাৎকারের ঘটনাকে নগ্নভাবে প্রচার করে থাকে। আরএসএস-এর স্বেচ্ছাসেবকের স্মৃতিচারণ : 'এই সময়ে সমস্তকিছু সম্পর্কে নেতৃত্বের দৃষ্টিভঙ্গি যাই হোক না কেন, যুবকেরা দলে-দলে আরএসএস-এ যোগ দিয়েছিল। এই যোগদানের সাধারণ সংগ্রামী আবহাওয়া নিয়েও তারা এই গর্ববোধ করত। স্বেচ্ছাসেবকদের আরএসএস-এর পক্ষ থেকে বলা হয়েছিল যে, আমাদের অপেক্ষা করতে করতে হবে। সুযোগ একদিন অবশ্যই আসবে। আমাদের উচিত সেই সময়ের জন্যে শক্তি সঞ্চয় করে রাখা (রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সঙ্ঘ - ডি আর গয়াল, পৃ. ৮৭)। গয়াল আরও লিখেছেন, আরএসএস-এর মূল কাজ হল যুব সমাজের মধ্যে যে ব্রিটিশবিরোধী মনোভাব জেগে উঠেছে, সেই মনোভাবকে ভোঁতা করে দেওয়া। যুবসমাজের মধ্যেকার এই ব্রিটিশবিরোধী মনোভাবকে মুসলিমবিরোধী মনোভাবের দিকে ঘুরিয়ে দেওয়া হল আরএসএস-এর অন্যতম প্রধান লক্ষ্য। এই নীতি গ্রহণের ফলেই ব্রিটিশ সরকার আরএসএস-এর বিরুদ্ধে কোনও প্রকারেরই বড় পদক্ষেপ কখনওই নেয়নি। কারণ, আরএসএস-এর শিক্ষাশিবিরগুলোতেও নেতাদের বক্তৃতার মূল বিষয়ই ছিল মুসলিম বিরোধিতা (ওই, পৃ. ৬৭)।
সুভাষচন্দ্র বসুর সঙ্গে সাভারকরের যে সাক্ষাৎকারের কথা আজও আরএসএস-এর পক্ষ থেকে প্রচার করা হয়, সেই সাক্ষাৎকারটি কিন্তু সত্যিই ঘটেছিল। এই সাক্ষাৎকারের ঘটনা '৯৭ সালের মার্চ মাসে সাভারকরের পুত্র বিক্রম সাভারকর বম্বেতে জানিয়েছিলেন। তাছাড়াও, বিলওয়াস সাভারকরের 'Veer Savarkar-INA'S Source of inspiration' Commemoration Volume -এর ১৪৭ থেকে ১৫১ পৃষ্ঠায় এ সম্পর্কে বহু তথ্যপ্রমাণ রয়েছে। বম্বের সাভারকর দর্শন প্রতিষ্ঠান থেকে ১৯৮৯ সালে এই গ্রন্থটি প্রকাশিত হয়। এই গ্রন্থের 'Savarkar's Role in the British Quitting India'-তে পৃষ্ঠা ১৮০ থেকে ১৮৮-এ সম্পর্কে তথ্য রয়েছে। এই সাক্ষাৎকারের ঘটনাটি আরএসএস-এর পক্ষ থেকে বিকৃতভাবে পরিবেশন করা হয়। তাদের পক্ষ থেকে বলা হয়, এই সাক্ষাৎকারের সময়ে সাভারকরই নাকি সুভাষচন্দ্রকে ইউরোপ গিয়ে একনায়কদের সাহায্য প্রার্থনা করবার জন্যে বুদ্ধি-পরামর্শ দিয়েছিলেন। সাভারকর এবং সুভাষচন্দ্রের মধ্যে সাক্ষাৎকারের যেসব তথ্যপ্রমাণ আরএসএস-এর পক্ষ থেকে দাবি করা হয়, সেইসব তথ্যপ্রমাণের মধ্যেও সাভারকরের এই ধরনের পরামর্শ বিষয়ক কোনও তথ্যই নেই। Times of India ১৯৪০ সালের ২৪ জুন লিখছে, 'শনিবার সন্ধেবেলায় দাদারে সাভারকরের বাসভবনে সুভাষচন্দ্র বসু এবং সাভারকরের মধ্যে আলোচনা হয়। আলোচনার বিষয়বস্তু হিসেবে মনে করা হচ্ছে যে, দেশের বর্তমান রাজনৈতিক পরিস্থিতি এবং এই পরিস্থিতিতে হিন্দু মহাসভা, ফরওয়ার্ড ব্লক এবং সমমনোভাবাপন্ন রাজনৈতিক শক্তিগুলি পারস্পরিক সহযোগিতায় কী করতে পারে, তা নিয়ে উভয় নেতা কথাবার্তা বলেন। তবে যতদূর জানতে পারা গেছে, এই আলাপ-আলোচনা বিশেষ আশাপ্রদ হয়নি। লক্ষণীয়, সাভারকর এবং সুভাষচন্দ্র বসুর এই সাক্ষাৎকারটি কোনও অবস্থাতেই ব্রিটিশ গোয়েন্দাদের নজর এড়িয়ে যায়নি। গোয়েন্দা বিবরণীতে বলা হচ্ছে, সুভাষচন্দ্র বসু বম্বেতে আসেন ২২ জুন। তিনি এখানে এসে এম এ জিন্নাহ এবং সাভারকরের সঙ্গে আলোচনায় বসেছিলেন। ফরওয়ার্ড ব্লক এবং হিন্দু মহাসভার মধ্যে সম্ভাব্য সহযোগিতা নিয়ে আলাপ আলোচনা হলেও, শেষপর্যন্ত এই আলোচনা কোনও শীর্ষবিন্দুতে পৌঁছতে পারেনি। ২৩ জুন বম্বেতে একটি সভার আয়োজনের পরিকল্পনা সুভাষচন্দ্র এবং তাঁর দু-একজন সহযোগীর পক্ষ থেকে চালানো হলেও, এই প্রচেষ্টাও শেষপর্যন্ত সফল হয়নি (MSA, Home Special Dept, 1023, 1939-40, SA dated June 29, 1940, FORWARD BLOCK)।
===================================================
আরএসএস-এর অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা যখন বাংলার বিপ্লবী আন্দোলনের মধ্যে ফাটল ধরিয়ে সাম্রাজ্যবাদকে সাহায্য করবার তাগিদ নিয়ে কলকাতায় এসেছিলেন, তখন তিনি এই উদ্দেশ্য নিয়ে অনুশীলন সমিতির মধ্যে প্রবেশের চেষ্টা করেন। সেই সময়েই বিপ্লবী সংগঠনগুলি প্রশিক্ষণের কর্মকাণ্ডের আরএসএস-এর মধ্যে প্রয়োগ ঘটাতে হেডগেওয়ার প্রথম থেকেই সচেষ্ট ছিলেন। আরএসএস-এর প্রশিক্ষণ কর্মসূচিতে তার কিছু অন্ধ অনুকরণের চেষ্টা প্রথম থেকেই ছিল। পরবর্তী সময়ে সেই প্রচেষ্টা আরও প্রসারিত হয় এবং নিত্যনতুন কৌশল তাতে সংযুক্ত হয়। তবে স্বভাবসুলভ ভাবেই বাংলার বিপ্লবী আন্দোলনের সঙ্গে যোগাযোগের কথা বলে আরএসএস তাদের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা হেডগেওয়ারকে স্বাধীনতা সংগ্রামী হিসেবে উপস্থাপিত করবার সবরকম প্রচেষ্টা চালালেও, অনুশীলন সমিতির নেতা, কর্মীরা কোনও অবস্থাতেই হেডগেওয়ারের দ্বারা বিন্দুমাত্র প্রভাবিত হননি। এই সাক্ষাৎকারকে ঘিরেও যথেষ্ট মিথ্যে প্রচার চালায় চরম প্রতিক্রিয়াশীল হিন্দুত্ববাদীরা। ত্রৈলোক্য মহারাজ জীবনের শেষদিকে যেভাবে ট্রেড ইউনিয়ন আন্দোলনের মতো ভাবধারার সঙ্গে নিজেকে যুক্ত করেছিলেন, বামপন্থীদের সঙ্গে তাঁর যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক গড়ে ওঠে, তার দ্বারাই পরিষ্কারভাবে প্রমাণ হয়ে যায় তিনি হেডগেওয়ারের দ্বারা কোনওভাবেই প্রভাবিত হননি।
===================================================
১৮৯০ সালে বিবেকানন্দ যখন পরবর্তী পর্যায়ের ভারত পরিক্রমা করছেন, আলমোড়ার পথে একদিন সহায় সম্বলহীন অবস্থায় ক্ষুধা, তৃষ্নায় অত্যন্ত কাতর হয়ে পড়েন। কাছাকাছি কোন বাড়ি নেই সেখানে আতিথ্য নেবেন। একমাত্র রয়েছে একটি পীরের মাজার। সেই মাজারে রয়েছেন এক বৃদ্ধ ফকির। বিবেকানন্দ অবলীলার সেই ফকিরের কাছে ভিক্ষা চাইলেন। ফকির সাহেবেরও যথার্থই কেবল অতিথিকে দেওয়ার মতো সম্বল বলতে মাত্র একটি শসা তাঁর কাছে রয়েছে। তিনি পরম আগ্রহভোরে সেই শশাটি বিবেকানন্দের হাতে তুলে দিলেন। বিবেকানন্দও পরম তৃপ্তিভরে শশাটি খেলেন।
প্রাণরক্ষাকারী সেই ফকির সাহেবকে কিন্তু বিবেকানন্দ কোনোদিন ভোলেননি। তখন তিনি শিকাগো জয় করে বিশ্ব বিখ্যাত। এসেছেন আবার আলমোড়ায়। গেলেন সেই ফকির সাহেবের কাছে। পরম কৃতজ্ঞতায় নিজের সম্বল থেকে কিছু অর্থও তুলে দিলেন সেই মহৎ-প্রাণ মানুষটির হাতে। সেই ফকির সাহেব প্রসঙ্গে বিবেকানন্দ সেদিন বলেন, উনি বাস্তবিক সেদিন আমার প্রাণরক্ষা করেছিলেন, কারণ আমি আর কখনো ক্ষুধায় অমন কাতর হইনি। এই ঘটনার সাক্ষী ছিলেন স্বামী অখণ্ডানন্দ। যাঁকে নিজের গুরু বলে দাবি করেন গোলওয়ালকর। যদিও এই দাবির পক্ষে কোনো তথ্য প্রমাণ তারা দিতে পারেনা।
===================================================
বিবেকানন্দের অকপট স্বীকারোক্তি : "আমরা মানবজাতিকে সেখানে নিয়ে যেতে চাই যেখানে বেদও নেই, বাইবেলও নেই, কোরানও নেই।" এই ভারত পথিক বিবেকানন্দ ভারতাত্মার উন্মীলনে মাত্র ৩৯ বছরের জীবনে সর্বশক্তি নিয়োগ করে দিয়েছেন। ধর্মের নাম ধর্মান্ধতা, জাতপাতের নামে মনুষ্যত্বের অপমান, অন্ধ কুসংস্কার-এ সবের মূর্ত প্রতিবাদ ছিলেন বিবেকানন্দ। যুক্তির বাইরে জীবনে একটিও কথা বলেননি, পদক্ষেপ নেননি। সন্ন্যাসী হয়েও একদিনের তরেও অস্বীকার করেননি গর্ভধারিনী ভুবনেশ্বরীর প্রতি তাঁর সন্তানসুলভ দায়িত্ব। নিজের মৃত্যু আসন্ন বুঝতে পেরে জননীর অন্নসংস্থানের জন্যেই হাত পেতেছিলেন খেতাবি, রাজের কাছে। নিছক আচার আচরণের জালে আবদ্ধ না থেকে, কেবলমাত্র দেশমাতৃকার শৃঙ্খলমোচনে আত্মনিবেদিত যুবকদের অনুপ্রাণিত করেই নিজের কর্তব্য সমাধা করেননি। অনুরাগী দেশিয় রাজন্যদের কাছ থেকে অর্থসংগ্রহ করে, বিদেশি ভক্ত মিস ম্যাকলাউডের কাছ থেকে বিদেশ থেকে অস্ত্র আনার পরিকল্পনা করেছিলেন ব্রিটিশকে এদেশ থেকে তাড়াতে। চন্দননগরের ভিতর দিয়ে ভারতে অস্ত্র নিয়ে আসার ক্ষেত্রেও যে বিবেকানন্দের যে ঐতিহাসিক ভূমিকা ছিল তা জানা যায় মিস ম্যাকলাউডের কাছে থাকা বিবেকানন্দের কতকগুলি ঐতিহাসিক চিঠির মাধ্যমে। সেই চিঠিগুলি পরবর্তী সময়ে নানা ঐতিহাসিক পটভূমিকায় ম্যাকলাউড নষ্ট করে ফেলেন। এই ঘটনার সাক্ষী ছিলেন মিস ম্যাকলাউড ঘনিষ্ট লিজেল রেমঁ। বিবেকানন্দ নিবেদিত প্রাণ গবেষক শঙ্করীপ্রসাদ বসুকে এই ঘটনাবলী লিজেল রেমঁ লিখিতভাবে জানিয়েছিলেন।
আপন হতে বাহির হয়ে বাইরে দাঁড়িয়ে বুকের মাঝে বিশ্বলোকের যে সন্ধান বিবেকানন্দ করে গেছেন তাকে স্বার্থান্বেষীরা প্রতিষ্ঠানিক ধর্ম, রাজনৈতিক, সাম্প্রদায়িক মৌলবাদী প্রবণতায় বিকৃত করছে। এই প্রবণতাকে পরাজিত করে বিশ্বলোকের সন্ধানী বিবেকানন্দকে উদ্ভাসিত করতে হবে মানুষের কল্যাণে।
===================================================
সহিষ্ণুতা থেকে রোহিত ভেমুলা নিয়ে কেন্দ্রীয় সরকার এবং দেশের শাসক দল বিজেপি এবং তার চালিকা শক্তি আরএসএস'র ভূমিকা দেখে মনে পড়ে যায় জ্ঞানদানন্দিনী দেবীর সম্পাদিত 'বালা' পত্রিকায় ১২৯২ বঙ্গাব্দের আষাঢ় (১৮৮৫) সংখ্যায় 'আকবর শাহের উদাহরণা' শীর্ষক রবীন্দ্রনাথের একটি নিবন্ধ। ধর্মান্ধ সাম্প্রদায়িকতা, মৌলবাদ, অসহিষ্ণুতা, চরম দলিত বিরোধিতায় মোদি জামানায় দীর্ণ ভারতে রবীন্দ্রনাথের ওই নিবন্ধ আজও সমান প্রাসঙ্গিক। তিনি লিখছেন :
"একজন প্রাচীন ইংরাজ ভ্রমণকারী আকবর বাদশাহের উদারতা সম্বন্ধে একটি গল্প করিয়াছেন তাহা নিম্নে লিখিতেছি।
আকবর শাহের মাতৃভক্তি অত্যন্ত প্রবল ছিল। এমন-কি, এক সময়ে যখন তাঁহার মা পালকি চড়িয়া লাহোর হইতে আগ্রায় যাইতেছিলেন, তখন আকবর এবং তাঁহার দেখাদেখি অন্যান্য বড়ো বড়ো ওমরাওগণ নিজের কাঁধে পালকি লইয়া তাঁহাকে নদী পার করিয়াছিলেন। সম্রাটের মা সম্রাটকে যাহা বলিতেন তিনি তাহাই পালন করিতেন। কেবল আকবর শা মায়ের একটি আজ্ঞা পালন করেন নাই। সম্রাটের মা সংবাদ পাইয়াছিলেন যে পর্টুগিজ নাবিকগণ একটি মুসলমান জাহাজ লুঠ করিয়া একখণ্ড কোরান গ্রন্থ পাইয়াছিল, তাহারা সেই গ্রন্থ একটি কুকুরের গলায় বাঁধিয়া বাজনা বাজাইয়া অর্মজ শহর প্রদক্ষিণ করিয়াছিল। এই সংবাদে ক্রুদ্ধ হইয়া সম্রাটমাতা আকবরকে অনুরোধ করিয়াছিলেন যে একখণ্ড বাইবেল গাধার গলায় বাঁধিয়া আগ্রা শহর ঘোরানো হউক। সম্রাট তাহার উত্তরে বলিয়াছিলেন-- "যে কার্য একদল পর্টুগালবাসীর পক্ষেই নিন্দনীয় সে কার্য একজন সম্রাটের পক্ষে অত্যন্ত গর্হিত সন্দেহ নাই। কোনো ধর্মের প্রতি ঘৃণা প্রদর্শন করিলে ঈশ্বরের প্রতি ঘৃণা প্রদর্শন করা হয়। অতএব আমি একখানা নিরীহ গ্রন্থের উপর দিয়া প্রতিশোধস্পৃহা চরিতার্থ করিতে পারিব না।"
গোবিন্দ পানসারে থেকে কালবুর্গি বা দাদরির শেখ আখলাক থেকে রোহিত ভেমুলাসহ জানা অজানা যে সব মানুষ আজ অসভ্য বর্বর হিন্দু সাম্প্রদায়িক মৌলবাদী শক্তির অসহিষ্ণুতা নামক প্রতিহিংসার শিকার তাদের উদ্দেশ্যে রবীন্দ্রনাথের এই পংক্তিগুলি মনে হয় যথার্থ শ্রদ্ধাঞ্জলি।
===================================================
